El miércoles 16 de mayo de 2012, en el marco del Seminario de Estudios Feministas, organizado por la cooperativa autogestionaria La Ciutat Invisible, tendrá lugar la sesión dedicada a la aportación de la teórica feminista Gayle Rubin y su artículo “El tráfico de mujeres: Notas sobre la “economía política” del sexo”". Este artículo, reseñado y enlazado en una entrada anterior de este blog, ha sido elegido por las organizadoras del seminario por estar “considerada una de las primeras sistematizaciones de la teoría sexo-género”. La sesión tendrá lugar en el local de La Ciutat Invisible (carrer Riego 17 baixos, 08014, Barcelona) el miércoles 16 de mayo de 2012 a las 19h.
La teoría del sexo-género a partir de Gayle Rubin
Mecanismos psíquicos del poder. Teorías sobre la sujeción
Mecanismos psíquicos del poder. Teorías sobre la sujeción (Madrid, Cátedra, 2001). Título de la obra de Butler, publicada en inglés en 1997, en la que emprende, a partir de la teoría foucaultiana del poder, una investigación sobre el concepto de sometimiento. Butler se centrará, no obstante, en la forma psíquica que adopta este poder y, para ello, elaborará, a través de un diálogo con diversos autores de la filosofía occidental, una teoría de la psique. Esta teoría de la psique la compondrá apelando a la intuición compartida, según Butler, por los autores de los que se ocupa, a saber, que el poder externo presiona al sujeto a la subordinación y así asume una forma psíquica que constituye lo que entendemos por la identidad del sujeto.
Contraportada:
“Como forma de poder, el sometimiento es paradójico. Una de las formas familiares y agónicas en que se manifiesta el poder consiste en ser dominado/a por un poder externo a uno/a. Pero si, siguiendo a Foucault, entendemos el poder como algo que también forma al sujeto, que le proporciona la misma condición de su existencia y la trayectoria de su deseo, entonces el poder no es solamente algo a lo que nos oponemos, sino también, de manera muy marcada, algo de lo que dependemos para nuestra existencia y que abrigamos y preservamos en los seres que somos. La teoría foucaultiana otorga poco protagonismo al ámbito de la psique y no explora el poder en esta doble valencia de subordinación y producción. Si la sumisión es una condición de la sujección, resulta pertinente preguntar: ¿cuál es la forma psíquica que adopta el poder? Judith Butler acomete este proyecto de elaborar una teoría de la psique para acompañar a la teoría del poder, tarea que los autores adscritos tanto a la ortodoxia foucaultiana como a la psicoanalítica han eludido.”
Índice:
Notas sobre la traducción
Agradecimientos
Introducción
1. Vínculo obstinado, sometimiento corporal
Relectura de la conciencia desventurada de Hegel.
2. Circuitos de la mala conciencia
Nietzsche y Freud.
3. Sometimiento, resistencia, resignificación
Freud y Foucault.
4. “La conciencia nos hace a todos sujetos”
La sujeción en Althusser.
5. Género melancólico/Identificación rechazada
Para mantenerlo en movimiento (Comentario sobre “Género melancólico/Identificación rechazada”, de Judith Butler).
Réplica al comentario de Adam Phillips sobre “Género melancólico)Identificación rechazada”.
6. Comienzos psíquicos
Melancolía, ambivalencia, cólera.
Enlace al libro de Judith Butler Los mecanismos psíquicos del poder.
Presentación del libro “Nuevos Feminismos. Sentidos comunes en la dispersión” de Silvia L. Gil
El Centro de documentación Maite Albiz Emakumeen Dokumentazio Zentroa organiza el 27 de abril de 2012 una presentación del libro de Silvia L. Gil, Nuevos Feminismos. Sentidos comunes en la dispersión. Una historia de trayectorias y rupturas en el estado español, reseñado en una entrada anterior de este blog. Tendrá lugar en la ciudad de Bilbao, a las 19h, en la calle de la Pelota nº5.
Política y género en la propaganda en la Antigüedad
Título del seminario internacional organizado por la Universidad de Zaragoza, que tendrá lugar los días 26 y 27 de abril de 2012 en el salón de actos de la Biblioteca de Humanidades “María Moliner”*. En él se analizará la concepción sobre las mujeres en el ideario clásico mediterráneo, para valorar la imagen de las mujeres en la Antigüedad y cómo ésta resulta de un proceso de construcción utilizado para difundir determinados valores. El objetivo, no obstante, no es meramente historiográfico, si no que la intención es aportar nuevas perspectivas a la hora de abordar la presencia de las mujeres en la publicidad actual e intentar desenmascarar los intereses ideológicos subyacentes.
Programa:
Jueves 26 de Abril
9h. Entrega de la documentacíón
9,30h. Presentación
Almudena Domínguez Arranz (Universidad de Zaragoza)
9,45h. Inauguración del Seminario:
Mujeres, Historia e Historiografía.
Mª Carmen García Herrero (Universidad de Zaragoza)
10,15-11h.
Las mujeres en los discursos y representaciones de la prehistoria: una visión crítica.
Mª Ángeles Querol (Universidad Complutense de Madrid)
Pausa
11,30-12,15.
Aristócratas, ciudadanas, madres. Imágenes de mujeres en la sociedad ibérica.
Isabel Izquierdo Peraile (Ministerio de Cultura)
12,15-13h.
Visibilidad e invisibilidad de la mujer en la cerámica ibérica.
Elena Maestro Zaldívar (Universidad de Zaragoza)
13-13,45h.
Culti demetriaci e riti di passaggio: le attestazioni dal santuario meridionale di Pyrgi e dall’ Etruria meridionale.
Mª Paola Baglione (Universidad de la Sapienza-Roma)
Debate
16,30-17h.
Cleopatra Selene, reina de Mauritania. La herencia de un mito.
Vanessa Puyadas Rupérez (Universidad de Zaragoza)
17-17,45 h
Contextos masculinos supervisados por divinidades femeninas en la Antigua Grecia.
Susana Reboreda Morillo (Universidad de Vigo)
Pausa
18,15-19 h
Todas las mujeres en una diosa: Venus en Hispania.
Mercedes Oria Segura (Universidad de Sevilla)
19-19,45 h
Imagen del poder femenino en la poesía altoimperial: propaganda y denostación.
Rosa Marina Sáez (Universidad de Zaragoza)
Debate
Viernes 27 de Abril
9,30- 10 h
La construcción de una imagen en el ideario del Imperio.
Almudena Domínguez Arranz (Universidad de Zaragoza)
10- 10,30 h
Fulvia Celera: el poder desde el sacerdocio.
Mª Carmen Gregorio Navarro (Universidad de Zaragoza)
10,30-11,15 h
La cara amable del poder: reinas y propaganda en las monarquías helenísticas.
Mª Dolores Mirón Pérez (Universidad de Granada)
Pausa
11,45- 12,30 h.
Potestas masculina, versus auctoritas femenina en la legislación grecorromana.
Mª Isabel Núñez Paz (Universidad de Oviedo)
Debate
1 12,45- 13,30 h. Conferencia de Clausura
Antigüedad y género: perspectivas múltiples
Margarita Díaz-Andreu (Durham University)
17-20,30 h. Proyección
“Marco Antonio y Cleopatra”
Presentan y dirigen el debate Rosa Marina y Vanessa Puyadas.
*Biblioteca de Humanidades “María Moliner”
Facultad de Filosofía y Letras
Pedro Cerbuna, 12
50009 Zaragoza
Facultad de Filosofía y Letras
Pedro Cerbuna, 12
50009 Zaragoza
Iohannes Maurus: Ruiz Gallardón y la libertad de la mujer
Entrada del blog Iohannes Maurus, textos y reflexiones de John Brown, en torno a las declaraciones de Alberto Ruiz Gallardón sobre la maternidad y el aborto:
Ruiz Gallardón y la libertad de la mujer
“Was will das Weib?“(¿Qué quiere la mujer?)Sigmund Freud“Últimamente, el flamante ministro de justicia del PP, Alberto Ruiz Gallardón, ha venido afirmando en sucesivas declaraciones públicas que ”La libertad de maternidad es lo que a las mujeres les hace auténticamente mujeres”. Con esta afirmación pretende Gallardón justificar una iniciativa legislativa tendente a modificar en sentido restrictivo las leyes que garantizan el derecho al aborto. En concreto, se trata de sustituir la ley del aborto hoy vigente, que autoriza la interrupción del embarazo dentro de determinados plazos dejando a la mujer la libertad de decidir, por otra legislación que se base en supuestos, sometiendo la opción de la mujer a condiciones establecidas por el legislador. Obviamente, la facultad de la mujer de interrumpir su embarazo cuando no desee llevarlo adelante quedaría cercenada por ese regreso a una legislación que pone a las mujeres bajo tutela médica o moral.
El oportunismo del ministro resplandece en su argumentación, pues la limitación de un derecho legal se presenta como el desarrollo de otro derecho más importante y más real. El derecho al aborto se compara con el derecho a la maternidad de tal modo que el uno parece oponerse al otro. Como en todo sofisma, la argumentación de Gallardón mezcla elementos de verdad con una mentira que los desvirtúa. Es perfectamente cierto que el derecho a la maternidad y a la paternidad de muchos ciudadanos españoles está hoy fuertemente limitado por la imposición a las nuevas generaciones de la precariedad económica masiva, el desempleo, los bajos salarios y la imposibilidad efectiva de acceder a una vivienda. Estos elementos sitúan la tasa de fertilidad de la población española entre las más bajas de Europa. Las medidas de austeridad que está adoptando el gobierno del que forma parte el señor Gallardón no parece tampoco que vayan a corregir esta situación creada desde hace muchos años por distintos gobiernos tanto del PSOE como del PP. Tampoco parece que vayan a introducirse en España los subsidios por maternidad o los subsidios familiares existentes en los países europeos desarrollados y aún menos que el actual gobierno tenga entre sus planes introducir una renta básica que dé a los futuros padres y madres la establidad económica necesaria para tener hijos. En resumen, es cierto que el derecho a la maternidad, en el sentido de la capacidad material de acceder a ella se ve fortísimamente limitado en nuestro país en relación con otros países europeos vecinos. Afirma así Gallardón que “mientras exista la más mínima posibilidad de que una mujer no pueda en plenitud ejercer su derecho a la maternidad, este Gobierno tendrá siempre la solidaridad, y no la actitud de silencio cómplice culpable que practica el Partido Socialista“. En el contexto actual estas palabras sólo pueden interpretarse como una afirmación cínica, pues obviamente, el gobierno no está dispuesto a poner los medios necesarios para que los ciudadanos puedan tener hijos en condiciones de seguridad económica adecuadas, pero sí que está dispuesto a recortar gravemente la libertad de las mujeres a disponer de su propio cuerpo.
Lo que, sin embargo, es falso y propiamente sofístico en la argumentación del ministro es que el derecho a abortar sea contrario al derecho a la maternidad. Un derecho es una facultad que puede ejercerse o no ejercerse: un derecho que debe ejercerse obligatoriamente, deja de ser un derecho o una libertad y se convierte en una imposición. El derecho a abortar no niega, sino que da sentido al derecho a la maternidad, del mismo modo que el derecho a la libertad de expresión se ve confirmado y no negado por el derecho a mantener silencio o la libertad de circulación de las personas no implica que estas se conviertan obligatoriamente en nómadas. En la Rumanía de Ceausescu o en la España de Franco, el aborto estaba tajantemente prohibido, pues la principal función de la mujer era reproducir la especie, independientemente de su voluntad. Son de todos conocidas las espantosas historias de abortos ilegales realizados en condiciones pelgrosísimas para la salud de las mujeres y humillantes para su dignidad. La película rumana de Christian Mungiu Cuatro meses, tres semanas y dos días (2007) nos narra una de estas espantosas historias de opresión y humillación de las mujeres, pero también nos habla de la corrupción, las ilegalidades y los abusos que supone la prohibición de un derecho elemental. La limitación del derecho al aborto promovida por el ministro español de justicia nos hace regresar a estos universos totalitarios.
Un elemento fundamental de la argumentación del ministro es la idea de que existe una “naturaleza de la mujer”, algo que “hace mujer a la mujer”. Gallardón cita aquí, desviándola, una frase de Manuel Azaña quien decía muy kantianamente que ”la libertad no es aquello que hace felices a los hombres, pero sí aquello que les hace libres”. El presidente Azaña desligaba con esa frase la felicidad de la libertad, insistiendo en el hecho de que en una constitución republicana, el objetivo del gobierno no es garantizar la felicidad (imposible tarea) sino establecer un marco para la libertad. El fundamento de esa afirmación es que no pueden inferirse de las condiciones naturales y empíricas que pueden o no hacer al hombre feliz, los fines morales en los que se despliega la libertad. En otros términos, que el hombre no es sólo un ser natural, sino sobre todo un ser moral dotado de libertad. Ningún gobierno respetuoso de la primacía de la libertad puede basarse, según Kant o según Azaña, en un supuesto conocimiento de la esencia natural del hombre que permita determinar cuáles son los medios de su felicidad. El gobierno que lo pretendiera, afirma Kant, se convertiría en el más absoluto de los despotismos. Vale la pena citar aquí el bello pasaje de Kant que se encuentra en su texto “Sobre el tópico: Esto puede ser correcto en teoría, pero no vale para la práctica”:
“Nadie puede obligarme a ser feliz a su manera (como se figure el bienestar de otros hombres), sino que cada uno puede buscar su felicidad por el camino que prefiera, siempre que no cause perjuicio alguno a la libertad de los demás para perseguir un fin semejante, la cual puede coexistir con la libertad todos según una posible ley universal (es decir, según el derecho del otro). Un gobierno que se estableciera según el principio de benevolencia para con el pueblo, como un padre para con sus hijos, es decir, un gobierno paternalista (imperium paternale), en que los súbditos, como niños menores de edad, que no pueden distinguir lo que es útil o nocivo, se ven forzados a comportarse de manera meramente pasiva, para aguardar del juicio del jefe del Estado el modo en que deban ser felices, y de su bondad el que éste también quiera que lo sean, tal gobierno es el mayor despotismo imaginable (una constitución que suprime toda libertad de los súbditos, que carecen, por tanto, de derecho en absoluto)”.
Poco atento al auténtico contenido de la frase del presidente de la República, el ministro de la monarquía juancarlista afirma que existe una esencia de la mujer y que el gobierno debe atenerse a ella en su actuación. Esa esencia determina para la mujer una finalidad principal que hace que “la mujer sea mujer”: tener hijos, parir. El respeto por parte del gobierno a la libertad de la mujer consiste en fijarle una esencia y un fin naturales, cuyo cumplimiento denomina Aristóteles “felicidad”. En otros términos, como el déspota filantrópico kantiano, Gallardón pretende que las mujeres se vean obligadas a ser felices cumpliendo su supuesta función natural. Sabemos, sin embargo, desde Lucrecio y, más tarde, Spinoza que toda afirmación de una finalidad natural es proyección imaginaria de un deseo inconsciente. Ni las plantas que podemos comer están ahí para que las comamos, ni los dientes están en nuestra boca para que mastiquemos, ni, en general, salvo en un delirio teológico, el mundo ha sido creado con vistas a la felicidad del hombre, ni el hombre para la satisfacción de Dios. La mujer puede tener hijos del mismo modo que también puede masticar con sus dientes y ver con sus ojos, pero no han sido “creados” sus dientes para la masticación, ni sus ojos para la visión, ni su vientre para la reproducción. La especie humana es capaz de disociarse de unas supuestas finalidades naturales y de contemplar más allá del delirio teleológico su verdadera condición de seres sin lugar preciso ni finalidad en la naturaleza, de seres contingentes y, en ese preciso sentido, libres. El gobernante que ignore esta libertad y pretenda regir la sociedad conforme a una supuesta esencia natural de las distintas categorías de ciudadanos no sólo nos hace regresar a un delirio supersticioso, sino que nos somete al «mayor despotismo imaginable».”
Enlace al post original: Iohannes Maurus: Ruiz Gallardón y la libertad de la mujer
Libro (google books): Mary Wollstonecraft, "Vindicación de los derechos de la mujer" (en inglés)
Texto de la filósofa y escritora Mary Wollstonecraft donde, en una línea ilustrada, se pregunta sobre la índole de la desigualdad entre mujeres y hombres, ciñiendo el problema a un problema educativo-social y descartando los prejuicios biologicistas imperantes en la época. El texto fue publicado en 1792. Sólo he encontrado esta edición online en inglés, así que si alguno conoce traducción online, que la enlace en los comentarios.
Carne Cruda. 8 de Marzo de 2012
Extracto del programa Carne Cruda, de Radio 3, dirigido y presentado por Javier Gallego, correspondiente al día 8 de marzo de 2012, en el que el equipo de Carne Cruda se hace eco de las declaraciones sobre la modificación de la ley del aborto del ministro de Justicia Alberto Ruiz Gallardón:
Entrada elaborada por Elena Castelló Martínez y Ana Casado Bosc
Crítica feminista al psicoánalisis y a la filosofía
Crítica feminista al psicoanálisis y a la filosofía (Madrid, Editorial Complutense, 2003) libro editado por Teresa López Pardina y Asunción Oliva Potrolés, presenta siete artículos de siete autoras, en los que se analizan las relaciones establecidas entre el feminismo, la filosofía y el psicoanálisis, y las controversias en las que, a raíz de esas relaciones, se han visto envueltos ciertos paradigmas.
Contraportada:
“Desde los comienzos del feminismo como pensamiento antropológico, moral y político surgió la confrontación con la reflexión filosófica del momento. Mary Wollstonecraft polemizó con Rousseau, Simone de Beauvoir con los filósofos del XIX y del XX, y las feministas de la impropiamente llamada “segunda ola” contra el marxismo.
Otro tanto ocurrió poco después de la muerte de Freud en el campo del psicoanálisis. Se empezó a poner en cuestión la visión freudiana de la sexualidad femenina: Helen Deutsch, Karen Horney y Margaret Mead hacen críticas y aportaciones nuevas. Simone de Beauvoir en El segundo sexo pone en cuestión los presupuestos psicoanalíticos. En los años setenta, S. Firestone, K. Millett y E. Figes continúan la discusión.
Durante las dos últimas décadas el feminismo ha mantenido una controversia, tanto con los diversos paradigmas filosóficos (postmodernidad, teoría crítica de Habermas, postestructuralismo), como con las diferentes corrientes psicoanalíticas.
Por esta razón estimamos que sería estimulante y esclarecedor realizar un balance del estado de la cuestión en el comienzo de este nuevo siglo. ¿En qué punto estamos? ¿Cómo ha incidido el feminismo en la filosofía y en el psicoanálisis? ¿Ha podido el feminismo beneficiarse con las aportaciones de estas disciplinas?”
Índice:
Las autoras
Prólogo
(Teresa López Pardina y Asunción Oliva Portolés)
Género y sexualidad: Nuevas perspectivas en el psicoanálisis contemporáneo
(Emilce Dio Bleichmar)
Psicoanálisis y feminismo
(Nora Levington)
A vueltas sobre feminismo e ilustración: David Hume y la identidad personal
(Celia Amorós Puente)
El quehacer filosófico feminista
(Alicia H. Puleo)
Liberalismo político y feminismo
(Maria Xosé Agra Romero)
Feminismo y filosofía. Aplicaciones feministas de la filosofía foucaultiana.
(Teresa López Pardina)
Sujeto y diferencias culturales desde la perspectiva del feminismo filosófico
(Asunción Oliva Portolés)
Anacronías del feminismo con la postmodernidad
(Cristina Molina Petit)
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