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Salomón no era sabio

salomon no era sabio

Título de la obra de Celia Amorós publicada por la Editorial Fundamentos en 2014. Celia Amorós es catedrática de filosofía en la UNED.

Contracubierta

“En 1990, Celia Amorós publicó Hacia una crítica de la razón patriarcal. Tras este primer libro volvió sobre algunas de sus implicaciones éticas y políticas en otras publiaciones, pero, por diversas razones, hasta ahora, habían quedado pospuestos los desarrollos de una parte medular de su primera obra: la crítica de la razón patriarcal en su sentido más estricto.

Este volumen analiza la genealogía como constructo patriarcal y constata cómo, con el comienzo de la modernidad, surgen distintas corrientes filosóficas que ponen en cuestión la razón genealógica. El conjunto de pensamientos aquí resumidos deben ser leídos, por tanto, en clave de crítica de la razón salomónica, expresión del poder histórico de los varones. Una crítica en el sentido kantiano, que busca establecer los límites de esta sentencia canonizada y determinar sus condiciones de posibilidad, contraria a la dogmática patriarcal que la instituyó en paradigma de sabiduría.

Y es en este análisis en el que deberíamos apoyarnos para buscar alternativas teóricas y prácticas a problemas del presente. Porque Salomón sí ha dejado su legado. Sus herederos pululan por las instituciones de la sociedad patriarcal instituyéndose en jueces de cuestiones de mujeres, de las que, como patriarcas, son también parte.

Celia Amorós Puente (Valencia, 1944) es catedrática de filosofía. Premio Nacional de Ensayo 2006, ha centrado su trabajo tanto en la fundamentación e implicaciones filosóficas de la teoría feminista como en la historia del existencialismo. Es fundadora del Seminario Permanente Feminismo e Ilustración en la Universidad Complutense de Madrid, donde también fue directora del Instituto de Investigaciones Feministas. En 2011 recibió la medalla a la Promoción de los Valores de Igualdad por parte del Gobierno español. En 2012 fue acreedora del premio Mujeres Progresistas, en su categoría nacional, por su larga trayectoria profesional y su contribución al estudio del feminismo.”

Índice

Introducción

Figuras de la crisis de legitimación patriarcal: de la legitimación genealógica a la orfandad.

I. Fundación e institución de la genealogía patriarcal

1. El sabio Salomón y el acta fundacional de la maternidad normativa.

1. De Salomón a Hegel.
2. Interrupción voluntaria del embarazo y genealogía femenina.

2. Sócrates y la verdadera comdarona.

3. Aristóteles: el fundamento de la genealogía filosófica. La legitimación genealógica de la filosofía.

4. San Agustín: la institución de las dos genealogías en La ciudad de Dios.

II. Quiebras genealógicas

1. Descartes: el ansioso desconfiado ante las transmisiones genealógicas. La retorsión genealógica.

1. De “la religión como vivencia” a “Dios ha muerto”.
2. Del “genio maligno” al monte Moriah.
3. Implicaciones de la crisis genealógica: de “la sustancia no puede ser sujeto” a “el sujeto no puede ser sustancia”.

2. Hume: genealogía y parientes pobres. El desidentificado.

1. Los “bastardos de la fantasía”.
i. Excursus psicológico-lingüístico.
ii. Sobre las mujeres y los parientes pobres.
2. Mérito versus genealogía: crítica de los privilegios adscriptos de la razón. De Hume a Mary Wollstonecraft.
i. La posición humana en el concepto de la Ilustración.
ii. El feminismo y los adjetivos de la razón.

III. La nueva legitimación

1. Kant: crítica versus genealogía.

IV. Crisis radical de la genealogía

1. El existencialismo: la radicalización de la crisis genealógica.

1. De cartógrafos y exploradores.
2. De “Dios mío ¿por qué me has abandonado?” a
    Dios−Padre ha muerto.
3. La figura del expósito.
4. Desheredados del sentido.
5. Existencialismo y saber.

2. Sören Kierkegaard a la luz de las paradojas del patriarcado.

1. Consideraciones metodológicas.
i. La misoginia romántica.
ii. Los mitos a-genealógicos kierkegaardianos.
iii. La religiosidad del expósito.

3. Pudenda Origo. Una lectura de Nietzsche el bastardo.

1. De la legitimación genealógica y la legitimación crítica a la genealogía como crítica.
2. Al patriarcado, ¿se le ve el plumero?
3. La genealogía como legitimación de la sospecha.
4. Emergencia versus Teleología.
5. Vida y legitimación.
6. Versus las interpretaciones genuinas.
7. Filosofía a base de “ojo clínico”.
i. Historia y función de “la voluntad de verdad”.
ii. Crítica del lenguaje y de la conciencia.
iii. Crítica de los conceptos de causa y libertad.
iv. El “platonismo al revés”: la propuesta del cromatismo.

4. Sartre: el desheredado.

1. Dios-Padre ha muerto.
2. ¿Un moralista “perdido en la jungla de la política”?
3. A-genealogismo y nominalismo.

5. Deleuze y Guattari: el inconsciente huérfano.

1. La imposibilidad del incesto: de “el sistema de parentesco es como un lenguaje” a “el sistema de parentesco es un lenguaje”.
2. De la representación a la producción.
3. Máquinas deseantes y máquinas sociales.
4. La radicalización del freudomarxismo. Crítica de Lacan y desestructuración de la estructura edípica.
5. Acontecimiento, Estado, Historia.
6. El capitalismo y sus simulacros.
7. Des-estructuración de Edipo: crítica y genealogía.
8. La “estructura anoréxica”

Epílogo: para una crítica de la razón salomónica.

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Antropología feminista

Antropología feministaTítulo de la obra de Lourdes Méndez, publicada por la editorial Síntesis en 2008. Lourdes Méndez es catedrática de Antropología social en la Universidad del País Vasco/Euskal Herriko Unibertsitatea.

Contraportada

“Para exponer los principales conceptos, debates, logros y fracasos de la antropología feminista este libro, mirando a ambos lados del Atlántico, recorre cronológica y discursivamente el contexto científico y político en el que el Hombre deviene objeto de estudio; las rupturas de método más significativas en la antropología social y cultural; la incidencia del sexo en la construcción del saber antropológico y en la práctica etnográfica; las sucesivas olas del movimiento feminista; la emergencia de los colectivos gays, lesbianos y transexuales; y las críticas de autoras feministas lesbianas, negras, “no blancas” y del Tercer Mundo.

De lo teórico a lo político y viceversa, retener esa dialéctica sitúa la antropología feminista en la historia de la disciplina y en la de las luchas feministas, desgaja su corpus conceptual, y permite entender las coincidencias y divergencias entre sus diversas perspectivas de análisis.

Asimismo muestra cómo el movimiento y los colectivos citados, a la par que denunciaban las desigualdades sociales basadas en el sexo, la raza, la pertenencia étnica o la práctica sexual, reclamaban la elaboración de conocimientos que no estuvieran racial, étnica, androcéntrica y heterocéntricamente sesgados.”

Índice

Agradecimientos

Introducción

Parte I. La antropología, una Ciencia Social androcéntrica.

1. Certidumbres dela modernidad: unidad psíquica de la especie humana, jerarquía entre los sexos y progreso de la humanidad.

1.1. Un antiguo relato sobre la naturaleza de hombres y mujeres.

1.2. Deshechando el antiguo relato: los nuevos saberes sobre el Hombre.

1.3. Individuo, familia, orden y progreso en el positivismo decimonónico.

2. Entre la biología y la cultura: los avatares de la antropología.

2.1. Promiscuidad sexual, matriarcado y patriarcado en la antropología evolucionista.

2.2. Precursoras olvidadas: antropólogas decimonónicas ante la “cuestión de la mujer”.

 3. De la cultura a las culturas: observando a hombres y mujeres en las sociedades primitivas.

3.1. Libertad sexual, paternidad fisiológica y complejo de Edipo en una sociedad de derecho materno. Bronislaw Malinowski contra Sigmund Freud.

3.2. Temperamento, sex temperament y roles de sexo: de Ruth Benedict a Margaret Mead.

4. La ambigua frontera entre naturaleza y cultura: del “intercambio de mujeres” al “no se nace mujer”.

4.1. Las estructuras elementales del parentesco de Claude Lévi-Strauss: prohibición del incesto e intercambio de mujeres entre grupos de hombres.

4.2. Las bases antropológicas de El segundo sexo de Simone de Beauvoir.

Parte II. Entramados teóricos y políticos en la antropología feminista.

5. A ambos lados del Atlántico: la construcción de la antropología feminista.

5.1. Objetivos teóricos y políticos de la antropología feminista.

5.2. Androcentrismo, etnocentrismo y conciencia. Un problema epistemológico y político.

5.3. A la luz del feminismo y de la antropología. Las definiciones de sexo social y género.

5.4. A la luz del feminismo, de la antropología y del psicoanálisis. La definición del sistema sexo/género.

6. En busca del origen histórico y social de la subordinación de las mujeres.

6.1. Patriarcado, matriarcado y poder de las mujeres.

6.2. Perspectivas feministas culturalistas: estaus de las mujeres y roles de sexo a la luz de las dicotomías naturaleza/cultura y público/doméstico.

6.3. Perspectivas feministas marxistas y materialistas: estatus de las mujeres, modos de producción y reproducción, y división sexual del trabajo.

6.4. Primer balance crítico de la antropología feminista.

7. Nuevos sujetos ante viejas problemáticas: la heterogeneidad del sujeto mujer, del feminismo y de la antropología feminista.

7.1. La emergencia del sujeto: prácticas, dominanción y consciencia.

7.2. Definir el género y pensar la relación entre sexo y género: problemas teóricos y agendas políticas feministas.

7.3. Lógicas identitarias: las relaciones entre sexo, género y sexualidad.

7.4. Práctica etnográfica, sexo del saber y reflexividad epistémica.

Epílogo

Bibliografía

Reseña del libro escrita por Giorgia Pecoraro para la Revista de Antropología Social


Jornadas Transmaribollo en la UAM

Jornadas transmaribollo en la UAM, organizadas por la Asociación de estudiantes Malayerba y UAMentiende. Tendrán lugar los días 26, 27, 28, 29 y 30 de noviembre de 2012, en el Salón de Grados de la Facultad de Biología de la UAM (C/ Darwin, 2, Universidad Autónoma de Madrid, Ciudad Universitaria de Cantoblanco, 28049 Madrid) y en el ESOA El Dragón (Av. de Daroca, 90, 28017, Madrid, junto a la puerta principal del cementerio de la Almudena).

Manifiesto [Jornadas transmaribollo III]

“Se nos dice y se nos educa en la existencia inmutable de dos sexos y dos géneros, un género para cada sexo. Se nos dice y se nos educa en la idea de que sólo hay una sexualidad posible, la que une dos sexos diferentes (con sus respectivos roles de género) entre sí. Lo cierto es que las personas, al igual que la naturaleza, somos diversas, heterogéneas y no lineales. Somos seres complejos, dentro de un sistema social complejo, siendo la propia complejidad lo que nutre parte de la riqueza social en la que vivimos. La complejidad, y la diversidad que arrastra, son elementos que hemos de mantener, cuidar y fomentar en la sociedad, dado que constituyen las bases de la propia humanidad.

La heteronormatividad es el nombre que recibe todo aquello que aplasta la diversidad afectivo-sexual, que niega la complejidad humana al establecer unos patrones conductuales y de existencia determinados y una obligatoriedad a cumplir “la norma”. Todo aquello que se salga de “la norma” será considerado anormal, raro, marginal, peligroso, perverso, y estará condenado a la desaparición y al castigo. Da igual que la norma sea determinada por aspectos políticos, morales o religiosos (o por los tres a la vez), la norma es una fuerza de homogeneización y actúa con violencia en contra de la diversidad, aspecto, como ya dijimos, fundamental en todos los seres vivos. Por ello, nos consideramos disidentes sexuales: porque defendemos y defenderemos la destrucción de toda  “norma” y de aquellos intentos de anular, atacar o invisibilizar a las personas que no se atan a ella, de la represión a las mentes y cuerpos en pos de un mundo homogéneo y normativo. No respetamos ni respetaremos ninguna convención social siempre que ésta no esté fundada en el respeto, la libertad y solidaridad entre las personas.

Consideramos la heteronormatividad una forma más de violencia, y nosotrxs estamos hartas de la violencia. El Patriarcado necesita de la heteronormatividad para sustentarse, para retroalimentarse y mantenerse como pensamiento y sistema hegemónico.

El patriarcado es la estructura de opresión más antigua y perversa. Es el sistema social que ha posibilitado la histórica exclusión de las mujeres de la esfera pública, que ha legitimado la violencia que se ejerce contra ellas y la identificación de mujer con maternidad: el único destino para las niñas es casarse con un hombre y procrear. Aquí en occidente y en el contexto del Estado español ha gozado además de un arma opresiva fundamental como ha sido y es el poder de la Iglesia Católica, sus destructivos modelos morales y su estratégica alianza con el Estado.

Estamos hartas de la violencia patriarcal que sigue presente en nuestros días, en nuestros espacios cotidianos, en las calles y en la Universidad, en todos los espacios que habitamos. Porque estamos hartxs de su violencia somos feministas. Luchamos contra esta estructura opresiva, luchamos por una verdadera igualdad, luchamos porque no haya más rosa o azul que deba identificarnos desde pequeñ@s, porque no haya más barbies ni kens, porque estos modelos no nos representan. Luchamos contra el binarismo hegemónico. Contra las masculinidades y las feminidades impuestas. Somos diversxs y en nuestra diversidad luchamos. No aceptamos la imposición de dos únicos modelos, somos seres gradientes, y nuestros cuerpos no se adaptan a normas. Por esto somos transfeministas. Como decimos, tenemos presente la histórica opresión hacia los cuerpos leídos como mujeres, pero como maricas, bolleras, biciosas, trans, intersex, cuirs etc. con cuerpos, identidades y géneros disidentes y cambiantes, compartimos y sufrimos la violencia que el heteropatriarcado ejerce también contra nosotras. Nuestra disidencia es consciente, es personal, es política, es explícita y es un arma arrojadiza contra la norma y el sistema. Nuestras masculinidades y feminidades están por redefinirse/devenirse/deconstruirse/construirse/transformarse/permanecer… Nuestra pluma nos hace fuertes y nuestra fuerza es la diversidad y la libertad de nuestros cuerpos e identidades.

El capitalismo rosa mercantiliza nuestros mentes, cuerpos y sexualidades. El capital asimila las identidades no normativas y su potencial subversivo y revolucionario mediante el consumo. Comprar te convierte en aquello que se supone que tienes que ser para ser un ciudadanx LGTB integradx en el sistema. Hace de nuestras identidades dinero, y de nuestros deseos mercancía. La lucha por el reconocimiento de nuestro derecho a disponer de nuestros cuerpos como deseemos, se convierte en un negocio.

La especulación se ceba con aquellos barrios económicamente atractivos para imponer procesos de gentrificación. Barrios “gays”, “multiculturales”, “bohemios”, “alternativos” se convierten en lugares de ocio y consumo exclusivos. Su revalorización en base al capital cultural que generan hace imposible la permanencia en ellxs de sus residentes tradicionales generando un nuevo tejido social con mayor capacidad económica y desplazando al existente.

Nos arrebatan el espacio público para que el capital disponga de él. Se nos expulsa de las plazas (grises, frías, de paso) y calles para que los bares más cools de la ciudad trafiquen con ellas instalando terrazas de moda exclusivas para bolsillos adinerados. Se reserva el derecho de admisión para los cuerpos jóvenes y  musculados. Por eso somos anticapitalistas. Luchamos contra un sistema impuesto que nos condena a una existencia invivible. Un modelo económico destructor que precariza aun más nuestras vidas si no queremos formar parte de él. Rechazamos los modelos de belleza oficiales y el modo de vida LGTB “oficial” por ser insostenible, elitista, racista, tránsfobo y plumófobo.

La solidaridad y el apoyo mutuo, la liberación de espacios de las garras del capital a través de la okupación, las luchas autónomas, la horizontalidad o la autogestión son herramientas que creemos imprescindibles para provocar cambios y edificar una sociedad donde tenga cabida una vida que merezca la pena ser vivida.

Conscientes de nuestro lugar privilegiado como personas blancas  y además nacidas aquí, nos solidarizamos con nuestras compañeras migrantes trans, maricas, bolleras, viciosas, cuirs… que deben cohabitar y sobrevivir en un contexto xenófobo, racista y transhomobifobico como es el estado español y sus instituciones.”

Programa:

LUNES 26

(Salón de grados de la facultad de Biología)
 12.00  Presentación. 
 12.30 – 14.30  Taller – Debate:  No normatividades. La heterosexualidad es el opio del pueblo. 
 14.30 – 15.30  Comida.
 15.30 – 17.30  Devórame otra vez.  Reorganizando el capitalismo rosa en Madrizzz.  David Montilla y Jaime Li Curtis.

MARTES 27

(Salón de grados de la facultad de Biología)
 10.30 – 12.30  Crisis, reformas educativas y diversidad sexual. Belén de la Rosa.
 12.30 – 14.30  Educación y diversidad sexual: de infantil a secundaria. Mercedes Sánchez.
 14.30 – 15.30  Comida.
 15.30 – 17.00  Vulnerabilidades múltiples en tiempos de crisis. Carmen Romero Bachiller.
 17.00 – 19.00  Charla coloquio con la Pandi Trans: Luchas trans en el día a día.

MIÉCOLES 28

(Salón de grados de la facultad de Biología)
 10.30 – 12.30  Bisexualidades: realidades (des)legitimadas en el espacio público. Elena Marcos y Xurxo Magaz.
 12.30 – 14.30  Una mirada social a la intersexualidad. Silvia García Dauder.
 14.30 – 15.30  Comida.
 15.30 – 17.00  Cristianismo y sexualidades. Juani de Mujeres Homosexuales Cristianas “Nueva Magdala”.
 17.00 – 19.00  Acercamiento a la prostitución Trans. Hetaira.

JUEVES 29

(Salón de grados de la facultad de Biología)
 10.30 – 12.30  ¿Partenogénesis? Procesos y gametos inasibles para la ciencia heteropatriarcal. Sara Lafuente.
 12.30 – 14.30  Proyecciones y debate: Otro porno es posible. Martu Långstrumpf.

VIERNES 30

(ESOA El Dragón)
 12.00 – 03.00  Taller de jueguetes sexuales, comida, taller de eyaculación femenina, taller de formas de contacto en la red para bolleras y maricas, performance bondage, Djs, proyecciones, barra libre de látex… y ¡FIESTA DEGENARADA!